С древнейших времен человек жил в неразрывном единстве с природой․ Язычество, в т․ч․ восточнославянское, часто называют не просто религией, а природным мировоззрением, где земля, небо, боги и люди воспринимались как единый родственной организм․ В этой картине мире каждая стихия обладала душой, а любые действия с природными материалами приобретали глубочайший ритуальный смысл․ Особое место в обрядовой практике разных народов занимали земля и моча — две субстанции, которые современный человек может воспринимать полярно (как святыню и как нечистоту), но в архаичном сознании они были двумя сторонами одной медали: символами плодородия, очищения и вечного круговорота жизни․
Земля-Кормилица: фундамент жизни и перехода
Земля в мифологии и обрядах практически всех народов мира — это женское порождающее начало․ У восточных славян образом Земли-Матери пронизана вся традиционная обрядность, тесно связанная с культом плодородия и богини Мокоши․
Плодородие и иерогамия
Земля считалась живым организмом, который мог плодоносить лишь при условии правильного к ней отношения․ У некоторых народов (например, у ораонов из Центральной Индии) ежегодно проводился обряд иерогамии, священного брака Неба и Земли․ Его изображали жрец и его жена, и пока ритуал не был отправлен, к полевым работам не приступали, так как считалось, что земля остается «девственницей»․ Славяне также устраивали специальные обряды, поклоняясь Мокоши, чтобы просить её о плодородии полей и защите от недоли․ При весенней копке земли читали особые заговоры на обильный урожай:
- «Дай, Бог, всего впрок․ Сажаю руками, увожу возами, а кто захочет мое добро сглазить, тому соль на язык, дырку на клык․ Зубы, губы, ключ, замок, язык․ Аминь»․
Обряды перехода: рождение и смерть
Земля сопровождала человека в самые важные моменты жизни — взросления, брака и смерти․ В погребальной традиции значение земли невозможно переоценить․ В древнегреческой мифологии непогребенные души не могли попасть в царство мертвых и скитались возле его врат․ Предание тела земле было главным условием упокоения․
У славян и в православной традиции сохранился древний обряд бросания горсти земли в могилу․ Этот жест имеет двойной символизм:
- Прощание и возвращение к стихиям: «Прах ты и в прах возвратишься»․ Зола и земля в гробу или карманах усопшего — это знак возвращения к изначальным элементам природы․
- Возрождение: почва, которую люди сначала держат в руках, а затем бросают, символизирует не только прощание, но и возрождение к новой жизни․
Целительная и защитная магия земли
Земля обладала мощнейшей энергетикой․ В народной медицине Нижегородской области существовал обряд примирения с землей: если человек надорвался или получил паралич на определенном месте, он шел туда прощаться, чтобы земля забрала болезнь обратно․ Однако с землей связаны и строгие табу․ Могильная земля символизирует уважение к ушедшим и вечный покой, но в суевериях она наделяется негативными свойствами․ Считалось, что хранить погребальную землю в доме дольше одного дня — к неприятностям․ Эту землю иногда использовали в темной волшбе, чтобы испортить урожай соседу․
Моча: от нечистоты до божественной влаги
Если земля воспринималась как мать, то жидкие субстанции, связанные с человеком, имели более сложную и парадоксальную ритуальную роль․ В славянском языке слово «моча» изначально означало не только урину, но и любую мокредь, сырость, влагу, дающую силу (отсюда слова «мощь», «мочь», «помощь» — способность к жизни и плодородию)․
Энергетика творца и борьба с нечистью
В разных традициях моча имела прямо противоположные значения:
- Зороастрийская традиция: здесь моча рассматривалась как часть борьбы со всякой нечистотой․ В зороастризме труп считался ритуально нечистым, и любые истечения из мертвого тела (включая мочу) оскверняли стихии․ Поэтому зороастрийцы не предавали тела земле, чтобы не осквернить Землю-Мать․
- Индуизм и йога: совершенно противоположный подход․ Моча (особенно коровья) несет не персональную энергетику человека, а энергетику творца Вселенной․ В йоге собственная моча называется «шивамбу» (вода Шивы) и считается ценнейшим эликсиром здоровья и духовного очищения․
Моча в славянских бытовых и любовных обрядах
В восточнославянской народной магии моча использовалась как субстанция, неразрывно связанная с телом человека․ Обладая сильной персональной энергетикой, она применялась в приворотных и защитных ритуалах․ Один из известных деревенских приворотов гласит:
«Чтобы любил муж, надо взять землю из-под ног рыжей собаки и нанести на место под пупком мужа; Тогда он немедленно полюбит жену»․ В подобных обрядах моча часто смешивалась с землей, образуя вязкую массу, которая должна была «привязать» человека к определенному месту или человеку․
Также в народной медицине моча использовалась для снятия сглаза и порчи, так как считалось, что вместе с жидкостью из тела выходит негативная энергия, а «своя» моча (шивамбу) способна заземлить болезнь и вернуть здоровье․
Земля и Моча: точка пересечения стихий
Почему эти две, казалось бы, разные субстанции так часто пересекаются в обрядах? Ответ кроется в алхимии природы․ Земля — это сухость и твердь, материнское лоно․ Моча (влага) — это семя, жизненная сила, «моча» в значении «мощь»․ Их соединение в ритуале символизирует акт оплодотворения земли, подобно тому, как дождь оплодотворяет почву․
Даже в православной традиции Церковь освящает все стихии: воду, воздух, огонь и землю․ Языческое понимание единства элементов не исчезло, а приобрело более глубокое богословское значение․ Переходные обряды (крещение, венчание, отпевание) всегда сопровождаются соприкосновением со стихиями — будь то освященная вода, земля в карманах гроба или одежда, пропитанная растительными красителями и ароматами․
Обряды, связанные с землей и мочой, показывают нам, насколько целостным было мировоззрение наших предков․ В нем не было отвратительного или грязного в современном понимании — всё было частью великого круговорота․ Земля принимала в свое лоно мертвых, чтобы породить новых живых, а влага тела (моча) служила проводником личной силы, способной как разрушать (порча), так и исцелять (шивамбу, заговоры на урожай)․ Помня об этих истоках, мы лучше понимаем, как природа сопровождала человека на каждом шагу его пути, превращая бытовые действия в священнодействие․